命不夭折福寿绵长说“长寿”
    人生须知生命无常
    佛家养生的首要境界，即第一福长寿。自古以来，寿命就是一个非常神秘的问题。谁都不知道死神什么时候会降临在自己的面前，也许今天或明天，也许十年二十年......随时会有灾难降临到我们的身边，如车祸、地震、海啸等，这些都是太可怕的事情。“朝不保夕”也许真的是我们人生的一个写照。佛陀在《四十二章经》就告诫过弟子们“人命只在呼吸间”，意即一口气上不来，人便会丧命。人生是如此的无常，让我们深深地醒悟，一切都是过眼云烟，
    而普贤菩萨亦在《佛门日课》里提醒我们：是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐?当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸!当我们因为体会到了生命的无常，便不会再放荡和贪逸了。因此，对于生命无常的觉醒是智慧的开端，也是解脱苦海的第一步。
    佛教讲的“生命无常”，就是告诉我们，人生如朝露，短暂得很。活一百岁，看是长寿了，其实一眨眼就过去了。比如我们现在都几十岁了，回想当初，就好像刚发生一样，几十年一下就过去了。所以快得很。佛看我们就好像朝生暮死一样。我们这里一百年，在天人看来，只是一会儿工夫。假如我们在兜率天，那里的一天，就是我们这里的三百多年。我们这里一个人能活四百岁吗?假如有，也很少，不过在他们看来，也只有一天哪!人生苦短，很快就要走了，我们该怎么办呢?不好好用功修法，以期了生脱死，对得住自己来这个世上走一遭吗?佛讲的种种警策的话，都是给我们敲警钟，让我们赶快用功，不要错过这难得的人生!因此，不要再执着这个色身，这个色身不是我们自己，它只不过是我们住的房子，真人是我们的佛性。佛性就是我们所说的见闻觉知的性能。要保护这个性能不被客尘烦恼所沾染。客尘烦恼，就是我们“色、声、香、味、触、法”。“客尘”就等于是灰尘，它不是主人，所以叫客。我们粘在上面，要享受，要达到满足欲望的目的而不择手段，那就坏了。
    所以佛教就是要我们明白“因果轮回”、“生命无常”的道理，从而改造人生，做一个真实的人，做一个符合人格的人，更由此而超越人成佛。人生是不久长的，须赶快放下来，不要追逐物境，让我们回归原来的一丝不挂、净裸裸、赤洒洒的净境，以免枉受生死轮回之苦。我们现在都是颠倒妄想而不自觉。佛在腊月初八，夜睹明星悟道之后说：“奇哉!奇哉!一切众生都具如来智慧德相”。为什么不自觉呢?都是因为妄想颠倒执着之故而迷盖了本来。我们现在都是在妄想、颠倒、执着之中。佛警策我们要一切放下，等于当头敲我们一棒，叫我们赶快梦醒。
    那么识得无常因而皈依佛门的人会因修道而长寿么?答案是肯定的。在中外历史上都可以找到佛门弟子长寿的例子。如中国当代著名的得道高僧离欲上人，一生建寺弘法，化度甚众，住锡四川乐至报国寺前后达五十余年，于1992年4月预知时至，安祥坐化，享年105岁。离欲上人晚年身体仍然很健康。他虽然年龄大了，但仍神清气朗，耳聪目明，步履轻健。离欲上人长寿的秘诀在哪呢?他活着的时候曾告诫门下弟子云：古时候，我佛度人，无非就是断妄念。自我披剃出家为僧以来，时时都是坚决根除妄念，发勇猛心，不随妄想习气境界转，在一切时中，不分行住坐卧，动静一相，本自如如，妄念不生，自然疾病减少，并能健康长寿。
    断除妄念延寿增禄
    全部的佛法，归结到一点，就是断妄心。妄念一断，即能明心见性，自能健康长寿。妄念，又可称为“妄想”。人世间的每一个人，从早晨睁开眼睛开始，脑筋里不断想着各种事情，种种念头，种种幻想，公事私事，人我是非，都像电影一样一幕一幕地过去，又象奔流不息的瀑布，没有一分一秒的停止。这个常常想事的心，就是“妄心”。
    古语说道：“摒弃对爱欲的贪恋，以弃世为安乐，既无所取，也无所存。消灭过去之事，排除将来之事，也不执着现在之事，便能平静地生活。”排除妄念、持有无念真心，没有大小、方圆、长短、善恶、是非、垢净、增减、生灭、断常、来去相等，一尘不染，空空洞洞，这就达到了禅宗所追求的终极目标——明心见性。然而，“断妄念如断四十里流”，谈何容易。佛陀用下面这个故事开示众人：
    有一次，佛陀居住在祗园精舍的时候，跟弟子说了一个富翁与他的四位夫人的故事。第四夫人最为得宠，终日与丈夫形影不离；其次，第三夫人也有魅力，使这个富翁十分欢喜；再其次则是第二夫人，当初富翁贫困的时候，很是相爱，后来逐渐发达就慢慢忘记了；而最不讨富翁喜欢的还是原配夫人，总是差遣她，从不重视。
    有一天富翁突然身染重病，临终时，他向最喜欢的第四夫人说：“四夫人!平常我待你最好，时刻不能离开你，如今大夫说我将不久于人世间，我想我一个人死了多孤单，虽然财产妻儿很多，但没有一样可以带走，我请求你陪我一块儿死好吗?”四夫人一听，花容失色，大惊地说：“你怎么可能这么想?你年纪大了，死了是应该的。我的年纪这么轻，怎么可以陪你死?你对第三夫人不错，干吗不让她陪你去?”说完就走了。富翁只好叹着气把三夫人叫了出来，把刚才对四夫人说的话对她说了一遍。第三夫人一听吓坏了，连忙说：“这怎么可以，我的年纪这么轻，你死了，我一样可以改嫁别人，你为什么不叫二夫人陪你去?”说完第三夫人也走了。第三个夫人走后，富翁把第二夫人叫到跟前，对她说了同样的话题。第二夫人一听，连忙摇头说：“不行!不行!我不能陪你去死!第四与第三夫人平日一点事都不做，家中的一切都要我管，我不能弃家不顾就跟你去死呀!不过，看在夫妻一场的情分上，你死的时候，我送你到郊外的坟墓。”富翁听了第二夫人的话，长叹了一口气，又把平日里不理睬的大夫人叫到了跟前，对她说：“大夫人，过去真的对不起你，对你一直不好。但我现在一个人去死，在阴间，一个伴也没有，你愿不愿意陪我一块去死呢?”大夫人一听，不但不惊慌，反而很镇静严肃地回答说：“嫁夫随夫，现在你就要死了，做妻子的我们，应该跟着一起去才好。”富翁听后，感动不已，于是与原配夫人一起拥抱死去了。
    佛陀讲完这个故事，又继续告诉弟子说：“拥有四个妻子的富翁，即是人的灵魂。第四夫人是指人的肉体，故而不管多么爱她，也无法带到死去的世界；第三夫人是指人所持有的财产、物质，故死后也无法带走它；第二夫人是指父母、妻子、他人之间的关系者，所以只有在死的时候远送到郊外，而无法同赴死的世界；只有原配夫人是指人的心灵，即使在生前忽视它，但必须同行到死的世界而无法远离。”
    由此看来，世间万物皆是身外之物，财富、美女、名誉、地位等都不足恃，生不带来死不带走，切不可挂念于心，徒使自己的心灵受到束缚。一个断除妄念的人则能够自由自在地生活，心灵平静。只要心灵是独立的、自由的，永．远维持心灵的寂静，保持与灵魂的一致，那么，健康长寿，永葆青春，就会变得容易得多。
    长寿还需慈悲为怀
    另外，佛教从第一福的要诀出发，认为人世间的财富、学识、地位、美貌和生死是多半不相干的。纵使尊贵如王侯，知识渊博似大海，地位高如公卿，容貌美若西施，大难来时，仍难逃厄运，一命呜呼。佛家认为，长寿与“慈悲心”密切相关。
    俗话说，“仁者寿”。这话一点也不错。宅心仁厚，宽以待人一定会有好报。长寿的人，一定是对人类和动物充满慈爱的人。今生短命的人，必然是反其道而行之人。
    在佛典《譬喻经》第七卷上记载了一个流传很广的“仁者寿”的佛教故事：这个故事说的是一个小沙弥因救蚂蚁而到了延年益寿。从前有五个人在离城不远的森林里修行，其中一位老师父证得了六神通，他的弟子是一个八岁的沙弥。那老师父因为揣度到小沙弥的寿命只有七天了，于是便想让小沙弥回家看望年迈的父母，也算是临死前的一点安慰了。于是老师父把小沙弥叫到自己的面前对他说：“你已离家不短时间了，你的父母一定很想念你，你回家一趟吧，过了八天再往回来。”小沙弥听说师父让自己回家看望父母，他并不知道自己的寿命将尽，倒也十分高兴地辞别了老师父。
    在小沙弥走到离家不远的地方时，刚好天降大雨，小沙弥便躲到一棵大树下面避雨。在树下，小沙弥看到雨水快要流到一个蚂蚁窝中，他急忙用土在蚂蚁窝的周围垒上围墙，使雨水没有流进蚂蚁窝中。随后，大雨停了，小沙弥又接着赶路。
    到了家中，一切都很正常，父母都很欢喜。小沙弥便按师父的吩咐，住到第八天的清晨，小沙弥拜别父母又回到了森林中师父修行的地方。看到小沙弥平安地回来，老师父很是奇怪，经过仔细询问，方知小沙弥因在路上救了一窝蚂蚁的功德而延长了自己寿命。小沙弥听了师父讲了前因后果后，对于“善有善报”这句话更加坚信不疑了，当然也为自己而庆幸。于是努力修行，从不懈怠，并活到了八十多岁的高龄。
    关于“仁者寿”还有一个故事也很有名。明朝时有一个名叫刘瘏的人，他父亲是当时一位非常有名的“大司寇”。刘瘏年幼时体弱多病，他的5个哥哥都先后夭折了。因此，刘大司寇对他这个最小的儿子的身体十分关心，请了许多算命先生来看相。很不幸的是大家都说他很难活过19岁。
    正好四川有位名叫周士涟的相士来到京城，大司寇就请周相士到家进来给刘瘏算命。周说：“你在19岁那年应有一个很难渡过的厄运，不过请你不要泄气，努力忏悔业障，广积阴德，可能会改变厄运。”17岁的刘瘏听了周相士的话，就决心革除众恶，广行善事。而且以《功边格》和《太上感应篇》作为行为的准则，每天逐条检点反省自己。起了一个善念，他就在东边的墙上划一个红圈圈，去了一个恶念，则在西边的墙壁上记一个黑圈圈。尤其对于杀戒和放生，特别是力行，不敢松懈。这样行了3年，竟然安危渡过了19岁的难关。
    有一天，他坐船要渡过长江，看到渔翁抓了一只大乌龟。刘瘏顿生慈悯之心，就把它买来放生。那只乌龟很有灵性，一直跟在刘瘏的船后送他，跟了五、六里，还恋恋不舍。当天夜里，刘瘏住在客店里，梦见一位穿黑衣又矮又胖的道人对他说：“公子广行善事，3年从不懈怠。现在你已延寿增禄了。但是你的身体一直孱弱，难免要受寒暑的侵袭。贫道现在有术相授，依照奉行，可保平安无病。”说完了，马上就教刘瘏调息的要领。刘瘏醒来，猜到这是神龟报恩。他就依照梦中所学的方法用功，果然身体一天比一天健康了。
    后来他请周士涟相士再来京城，以感谢昔日教诲的恩情。当天晚上，他和周相士同床睡觉，周士涟睡到半夜醒来，觉得刘瘏鼻子的呼吸非常细微。第二天早上起床后，周相士就向刘大司寇道贺：“这几年来，您公子的身骨改变太多了，我昨天跟他一齐睡，知道他已经学会了乌龟的呼吸方法，这不仅对健康有利，而且能使福寿绵长，这真是行善的福报啊!”
    后来，刘瘩活到了98岁，子孙后代也很兴旺。
    通晓养生长寿之道
    佛教养生长寿之道还包括简单朴素的饮食和适量的运动。
    众所周知，乌龟每天只吃很少的水草而可活上数百年，狮子老虎每天吃下很多肉类，寿命却反而短。佛教提倡素食，这点我们在第七章里已经提到，因此，对于如何食素我们在此就不多说了。但是佛教提倡简单朴素的饮食不光是只提倡素食，还需要反对暴饮暴食，讲求中庸之道，适当地节制饮食，这样才能保持自我的身体健康。如皈依我佛的可撒拉国王巴谢那迪，有一天，带着一名叫乌达拉的少年去拜访佛陀。因国王的食量特别大，患有肥胖病，所以走起路来，显得特别费力。佛陀看到他这种样子，就向国王开示道：“一个人如果能够节制饮食，则非但不会产生烦恼，不会老去，而且可以长寿。”国王听了以后，就与侍者乌达拉说：“从今以后，每当我进餐的时候，你必须口诵这段话。你如果能够做到，就每天赏你金钱。”乌达拉遵奉国王的命令，每次在国王进餐时即口诵这段话，以便国王坚持减食。结果，国王的肥胖症减轻了，身体健康了，容貌也随之变得端正了。节制饮食并不是绝食，少吃东西才能让胃充分休息，减轻身体机能的过度负荷，使生理组织恢复活力，白血球和抗体充分发挥驱除病菌的效能。现代科学也证明了，适当的饮食有利于身体健康。
    《摩诃止观辅行》上说：“吃得少，心知才能清明。”心智清明，修行止观的功夫才能得利，才能运用止观来治病。因此，食无求饱，随遇而安，才能专心修道，锻炼心智。天天讲究美味，贪求口福，则必然会起烦恼心，这样，心地怎会清静呢?所以还是少吃比较自在，少吃对物质的依赖也相对地减少，容易达到知足常乐的境界，可为自己的理想全力以赴。
    由以上故事我们可以看出，佛教所认为长寿的因缘可简单归纳如下：
    长寿的因——仁爱心，慈悲或救护所有的动物，尤怜珍贵的野生动物，放生、宣扬放生或戒杀的原理，施舍饮食(请人吃素食或以小米喂鸟)。
    长寿的缘——心平气和，不动怒，生活有规律，调节饮食(不暴饮暴食)，足够的营养，不过度劳累......
    夭折的因——杀害动物，虐待动物......
    夭折的缘——时常动怒，暴饮暴食，过度疲倦，结交恶友......
    了解了这些，我们便可以调节自己的心态与言行以及生活方式，以期达到长寿的目的。 钱财富足地位尊贵谓“富贵”
    钱财富足并非富贵
    佛门养生的第二重境界为“富贵”。人如果只有长寿而没有富贵，那么一生自也是劳劳碌碌，没有一天好日子过的。然而世人都以为，拥有钱财可以赢得人们尊敬，由富而可及贵，富贵自有快乐，却不知世事无常，千金虽得复散去，是不可以依恃的。以钱财、权势赢得的富贵，不是真正的富贵啊!人们趋奉的是钱财，却不是你这个人啊。这样的人又有何可乐而言?!
    有这样一个故事：在竺叉尸罗国有一个叫博罗吁罗的村子。村中有一个名叫称伽拔吒的商人。他曾经修建了一座寺庙，直到现在还没毁掉。称伽拔吒小的时候，家中本来很富有，只是到他长大后，家业却衰败了。他也就因此而饱受贫贱之苦，亲戚们都轻视他，嘲笑他。他一气之下，远走他乡，同伙伴们到大秦国经商。后来获得了许多财富就准备衣锦还乡。这时，他的那些亲戚们听说这件事，各自摆设好饮食、香花、妓乐，在路上来欢迎他。在回乡途中，称伽拔吒穿着不显眼的衣服，走在队伍的前面。他年轻时贫穷，那时年纪小，后来富有时，年纪已经很大了，前采接他的那些亲戚们都已经认不得他了，就问他道：“称伽拔吒在哪儿?”
    他回答说：“还在后面。”
    亲戚们来到后面的伙伴中，问道：“称伽拔吒在哪儿?”
    伙伴们回答说：“前面过去的那个人，就是称伽拔吒。”
    亲戚们找到称伽拔吒，对他说：“你就是称伽拔吒，怎么对我们说你在后面呢?”
    称伽拔吒对亲戚们说：“称伽拔吒不是我这个人，他在这些伙伴们中那些骆驼和驴的驮子上。为什么呢?我如独身前来，各位亲友瞧不起，连话都不跟我说。听说有财宝，才来迎接我。因此我说称伽拔吒在后面的驮子上。”
    亲戚们说：“你说什么话?我们听不懂。”
    称伽拔吒回答说：“我贫穷的时候，和你们说话，你们不理我，现在看见我发了财，就摆设物品来迎接我。你们是迎接财富来的，不是迎接我这个人!”
    从这个故事可以看出，世人多为了钱财而尊敬一个人，其实这种尊敬是不可靠的，称伽拔吒算是明智之士，看穿了世人趋利忘义的劣性，予以揭露。我们也应该从中看出，一个人如果单凭着钱财而获得的富贵并不能算得上
    是真正的富贵。
    人生富贵前世定
    人们也许会认为，应当争取属于自己的东西。其实，人们哪里知道，人生富贵，皆是前世与今世修善业而来，自有定数。
    那么为什么有的人只有寿命长而缺乏富贵；有的人却长寿和富贵兼而有之呢?这就是佛家所称的“生死有命，富贵在天”了。
    “生死有命，富贵在天”这句话的真正含义是劝人凡事心胸要放开一点。不要太刻意追求富贵长寿。因为寿命和富贵不是勉强追求就可以得来的。诸君也千万不要以为寿命是一个定数，生杀之权完全操纵在命运之神的手里。事实上，一个人寿命的长短是决定于我们的慈悲心和自己的作为。既然如此，我们仍可以运用慈悲心和放生的方式来改变寿命。所以我们最好把“生死有命”的“命”解释为佛家所提倡的“因果关系”。这比解释为“定数”要恰当得多，而且境界更佳。换句话说，寿命的长短是有因果关系，而不是无中生有的。
    同样的道理，“富贵在天”也绝不能解释为“富贵是从天上掉来的，”或者“真正的富贵是在天上，应向天上去追求”。这样解释是不对的。佛家认为，人生的富贵，皆前世与今世修善业而来，自有定数。富贵不可妄求，世人却贪欲无穷，攀比不已。其实，固然可以通过修善求得富贵，消除恶报，但人生的富贵皆是前定，是因为我们通过慷慨的施舍，谦卑和恭敬心而种出的富贵因。有了“因”，再加上自己的努力——助缘(辅助条件)，才会结出富贵的“果”来。果就是“果实”或“果报”的意思。这不是宿命论，而是对世人的开示，要求人们消除那互相攀比的妄念，安分于人生。
    所以把“富贵在天”的“天”解释为 “顺应天理”(即种善因)，或遵循自然存在的法则，就远远超过解释为“自然”或“老天爷”了，而且意境也较高了。
    佛教的养生之道认为，人须善待富与贵。佛教认为富贵在社会上有两种表现形态，一种是相对的形态，另一种是绝对的形态。
    相对的形态指那些诸如“富甲天下”、“列位诸王”的富贵；绝对的形态指人自身所具有的“身心自在清静”的富贵心态。因为，第一种是有所得的乐，第二种是无所求的乐；第一种是混杂和短暂的乐，第二种是纯粹和恒久的乐。
    俗话说“人比人，气死人。”在社会里生活，大至全球，东贫西富；小至国内区域，发展也不平衡，东富西贫；再小至身边境地，各行业贫富悬殊，百业参差不齐；最后小到家庭院里，也是社会的小缩写，贫富相差不言而喻。在人世间，此等现象与社会同存，日月同在。因此，将人和人之间的富贵差别，互相比较，就会产生烦恼。因为一有相比的心理，就造成了竞争和我执，成为一种傲慢或自卑。平民和帝王相比，富贵相去甚远；帝王和天人相比，却又感到自卑和渺小。所以佛经上说“天上指甲的价值胜过人间阎浮提地。天上一音之美，胜过人间帝王百千种乐。”
    所以贪求富贵，不如随遇而安、知足常乐。我们谈论富贵，主要是阐明富贵的根本原因和助缘，教人们多种富贵的正因，而不要一味贪求富贵的果报和享受。
    其实，只要能知足，就可行快乐；至于所享用财物的多寡、精粗并不是一件顶重要的事情。我们希望所有的众生，都不要因为享用较差的财物而生烦恼心，同时也企盼所有的众生，不要因为财物享用不自在，而影响到高尚的心灵，或者因为缺乏物质而不能安心修行道业；也不要因为贫穷，而妨害了心智的锻炼和阻碍救助众生的慈悲愿。
    布施得福报
    佛教的养生之道认为，人们必须行善事，走正道才能使己辈或下辈至富贵也。在佛典《杂宝藏经》里面就记载了一个因前世修得善因而后世得已善果的故事：
    波斯匿王有一个公主，名叫善光。因为她长得不仅端正，而且聪明伶俐，所以皇宫里每一个人都非常敬爱她。
    有一天，波斯匿王问公主：“你是不是靠我的力量，所以有了美好的享受，博得人们的敬爱?”
    公主答道：“这是我自己的业力，而不是因为父王您的力量。”
    波斯匿王连续问了三次，善光公主都这么回答。这让波斯匿王大为生气，于是就把善光公主下嫁一个穷人，并且告诉她说：“你现在可以试试自己的业力了!”
    善光公主嫁给那个穷人以后，并不灰心。有一天，她问丈夫说：“你的父母呢?”她的丈夫回答说：“我的父亲曾是卫舍城中最有钱和最有名望的人，在他死后，家运就没落了。”
    公主就和丈夫一起来到她父亲从前住过的旧宅院。他俩在整修庭院时却在地下挖掘到大批宝藏。从此以后，他们夫妻俩又变成了有钱的人。
    波斯匿王听说了这件事，很是惊讶，他就去请教佛陀。佛陀说：“过去迦叶佛时，有一位妇女想用美味的食物来供养迦叶佛，她的丈夫加以阻止。那位妇女说：'我已经发愿了，请你不要使我退心。’丈夫看到妻子意志这么坚定，只好勉强答应了。那位妇女因此能顺利地供养迦叶佛。我想，那时候的夫妇就是现在善光公主这一对夫妻。善光的丈夫因为过去曾阻挠妻子的善念，所以许多世以来常常会受贫困之苦。然而，因为他后来还是答应妻子布施供养圣者，才会因妻子而获得富贵。”
    波斯匿王闻之，感触颇深，日后就更加注意自己布施行善行为了。
    佛家从养生的角度认为，富贵是用恭敬心布施财物得来的果报。而福报大小，完全决定于下面这四个因素：一是布施的东西；二是布施的对象；三是布施的心地；四是布施的时间。意思即是在人们布施时要以善意对人，施人以需要的物品，不以自己的贫穷与富贵为借口阻碍布施的善心。佛经认为，凡人看见别人做了崇高的事业，从事高尚的行为，自己心理一定要随喜。对于自己所做的功德之事一定要面向给广大人民，要回报给他们!唯此才能功德无量，获得福报。 身体健康心灵安宁日“康宁”
    治病辨起因
    佛门养生的第三重境界为“康宁”。佛教养生之道认为，人们不但要追求长寿、富贵，而且要身体健康、心灵安宁才为有福之人。“康宁”的反面是疾病缠身，身心不宁。
    佛典《大智度论》上记载：生病的条件包括有“外缘”(外在条件，类似于人们常说的“外因”)和“内缘”(内在条件，类似于人们常说的“外因”)两种。
    外缘是指人们周围的环境即体外部的客观物质，比如受到寒热饥渴；摔伤或碰伤；细菌感染——空气传染、饮食传染、接触传染；饮食材料本身有问题——如毒菇等；食物调配不当——如牛奶和菠菜一起吃有毒等；滥用药物；遗传；食用变质食物等。
    内缘是指人们的内心世界，包括人们的性格、生活方式、思想等。比如，喜暴饮暴食；纵欲贪爱；生活方式不当或坐禅方法不对；常发脾气；操劳过度；忧郁烦闷；紧张恐惧；无知及焦虑；心理不平衡和内心冲突等等。
    内缘和外缘都是使人生病的原因，而内缘是疾病发生的主要原因，意思是说，人们受内缘的影响而发生的疾病占多数。
    佛家养生之道认为，凡人的吝啬、贪心、不忍都是病症之源，会引起人的心病，身病，带来厄运，因此务必清除掉这类心态、行为和习气。俗称“和气生财”，就是针对这类心态而说的。而佛教它告诫我们要诀是破除吝啬心态，大力拓展无量慈悲心。
    佛典在表达养生之道时，认为“凡病皆缘因果”之说。佛典中把凡人的疾病分为两种，一种为“身病”，一种为心病。“身病”是指身体、肌肉、骨骼、神经和五脏六腑的不适而言。心病乃是指我们内心的贪执、恐怖、忧愁、憎恨、愚痴等苦恼。
    对于身病，佛典认为其治疗法不应复杂，而且治病有时不要花什么钱，只要治疗时能够对病下药，即可很快奏效。所以在佛典《摩诃止观辅行》的第32卷上说，一个好的医生应该能够很精确地辨别各种疾病的症状。上等的医生只要听到病人的声音，就能知道了得了什么病；中等的医生需要看气色；下等的医生一定要把脉才能够知道病人的病情。而现代的医疗手段越发的高明了，可以借助一些仪器来为病人诊断。因此，一个人的身病大都可以 经过治疗而痊愈。
    对于心病，佛经认为，心病主要由烦恼产生，无尽的烦恼大致可以归纳为八万四千种，当然不可能尽概其中。这八万四千种烦恼，又名“八万四千尘劳”。佛家又将这八万四千种烦恼浓缩为“贪、嗔、痴’’三种烦恼，也可以再浓缩为一个“痴”字。“痴”即不明事理，就是无知。也就是无明由于愚痴，所以才会有我执；由于执着有我，所以才有了烦恼和造恶业；由于造恶业，所以才会受生、老、病、死的果报。
    佛教养生之道对于疾病的分类及其治疗有很多方法，在以上章节我们也有叙述，在此不作赘述。
    心宁自然身康
    “康宁福”中的“康”与“宁”是不可分割的，追求“康宁福”其实是求得心灵的宁静。前面也有提到，疾病的产生根源是内心的妄念在作祟。
    中国古语道：“天下本无事，庸人自扰之。”这句话可以说是天下那些执着于妄念的人的清醒剂。妄念丛生而烦恼不断的人正像下则故事中那些艺人一样愚蠢。
    从前乾陀卫国有一群演戏的艺人，遇上饥荒，就到其他地方去卖艺求生，路上经过婆罗新山。这座山里从来就有恶鬼，还有吃人的罗刹。艺人们夜里住宿在山中。山中风大天冷，大家燃起火，在火边睡了下去。半夜里，其中一个人感觉寒冷，起来穿上演戏用的罗刹服，对着火坐着。同伴中又有一个人从睡梦中醒来，突然看见火旁边坐着一个罗刹，也没仔细看清楚，爬起来就跑。一下惊动了所有其它的伙伴，大家奔跑逃窜。那位穿着罗刹服的人也跟着大家狂奔。前面逃跑的人看见他在后面以为罗刹要来吃人，更加恐惧惊慌。大家的身体在奔跑中摔伤磕破也顾不上了，一直跑到天亮才发现后面跟的不是罗刹鬼。
    这些人遇到一点小事，就失去了镇定，心中如此心慌恐怖，又如何谈得上身心安宁而受到康宁的福报?
    本来无鬼，是庸人自扰；对于智者来说，即使真的有鬼，也扰乱不了他那安宁的心。让我们再看一看这个故事：从前，有一位沙门，在山中修行。有一个鬼，变作一个无头人，来到沙门面前。沙门对鬼说：“无头就不会有头痛的病。有眼睛就会贪恋颜色，有耳朵就会贪恋声音，有鼻子就会贪恋气味，有口就会贪恋味道乙没有头，少了这些烦恼，真是一大快乐!”
    鬼于是隐去了，又变作只有手足，没有身子的模样。沙门说：“没有身子，不知道痛痒。没有五脏，连病是什么滋味也不会知道。无身真是一大快乐!”
    鬼又隐去了，又变作没有手足的模样，跟着一个转动的车轮来到沙门面前。沙门说：“没有手足太好了，不能去拿人家的财物，这真是太令人高兴了!”
    鬼说：“这个沙门真是守持一心，毫不动摇。”就变作一个面貌端正的男子，采到沙门面前，向沙门叩头行礼道：“您的意志这样坚定，不久一定能学成。”说完，小心地离去。
    佛法认为，世间的万物都是因缘和合的假象，是“空”的存在。然而，世人都执着这个假象为真实，所以才会产生了许多苦恼和病痛。因此，佛家认为的只有坚定护持佛法、心境宁静的人才会无病无灾、无痛无痒地安享康宁之福，取得无上菩提。对于万千众生来说，破除妄念、心境安宁是很重要的，因为只有这样，才能消除烦恼、疾病产生的根源。 生性仁善宽厚宁静是“好德”
    仁者有福缘
    佛门养生的第四重境界为“好德”。“好德”是五福中最重要和关键的一福。如果一个人充满慈悲之心，舍己为人，精进求道，则他的一生是幸福的、快乐的，因为“好德”能带来长寿、富贵、康宁和善终的果报。“一切为天下，建立大慈悲；修仁安众生，是为最吉祥。”人生一世，譬若处一暗室之中，充满黑暗、痛苦，要想摆脱诸般苦处，只有修仁好德一路可走。修仁好德，这就是破除暗室的那盏明灯，故曰：千年暗室，一灯能破。
    佛教养生之道认为，慈悲心是一个修仁好德的基础。具备慈悲心，才有可能作种种好德之举，因而能成正果，延年益寿。佛家认为生而为人，而对众生没有慈爱之心，是鄙贱的人。这类人貌似明哲保身，然并不能保身，往往还会早早断了性命。在佛典《法句譬喻经》里就记载了这样一则故事：佛陀在世的时候，有一位商人，名字叫弗迦沙。他进入罗阅城，被一头母牛用角刺死。牛的主人怕惹来麻烦，就把那头母牛廉价出售了。可是当买主牵着那头牛去喝水的时候，也被那头母牛从背后把他刺死了。他的家人很气愤，立即把那母牛杀了，又把肉卖给了别人。有一个农夫买了母牛的头。当他走累了，想在树下休息的时候，就把母牛的头挂在树上；可是没想到牛头却从树上掉落下来，牛头上的角正巧刺中他的要害，那农夫也一命呜呼了。
    瓶沙王知道了这件事以后，很是奇怪，就去问佛陀。佛陀对他说：
    从前有三位商人向一开旅馆的老妇人借宿。借宿本来是应该给钱的，可是这三个商人以为老妇人孤独无能，就等老妇人出外时，偷偷地溜掉了。后来被老妇人追到，这三个商人却说：“我们已经给了你住宿的钱的，你怎么可台再来向我们要呢?”老妇人无可奈何，但心中却十分痛恨这几个商人，她在心中暗暗想到：等我将来再遇到这三个人，一定要将他们杀死。当时的老妇人就是这头母牛，而那三个商人就是弗迦沙他们三个被牛刺死的人。瓶沙王听后，感触颇深。
    由此看来，“佛法无边，回头是岸”，人一定不能无德。否则到头来一定会搬起石头砸自己的脚。
    “好德”分层次
    《论语》里认为德可以分为温、良、恭、俭、让五德。温和柔性可以让心灵平静；品质优良可以长寿善终；诚恳恭敬可以导致平安；节俭勤劳可以得到富贵安康；谦虚礼让可以协调人际关系，保证前面四德不致浪费。《中庸》里提到仁、智、勇三大德。只有仁慈而没有智慧，会产生愚昧无知的弊害；有智慧而没有仁慈也会危害社会；有智有仁而没有勇气去实行，则一切德行成为空谈。
    同时，佛教认为，品德的层次可分为下列四种：
    “算盘”式的道德——以功利主义做出发点，做任何善行，都会仔细地考虑到成本、效用等各种因素。确实认为划得来，才会做。这种人不会平白无故送你东西，他一定有所企图。他的行善时常希求回报。
    “四海之内皆兄弟”式的道德——这种人行善是出于一片同胞般的爱，比较没有自私的心机和功利的色彩。他把所有的人都当成兄弟一样，因此，行善较为自然，而且也出于真情。但是因为有我执在作祟，所以仍有人我的分别，不能达到忘我的境界。
    “爱人如己”式的道德——因为这种人已经破除了我执和烦恼，所以能忘我，而达到爱人如已的境界，能这样做已经是圣人了。但因为他还没有破除法执，所以行善时，心中仍然存有抽象的观念(例如“贫苦”和“功德”等)。因为他有名相的负担，所以还不能做到绝对的自在。
    最完美的道德——行善不求回报，而且没有人我的分别，甚至也没有任何名相的负担。这种人的慈悲心是没条件和无限的。因为他行善时，连一点负担也没有，所以最真诚、最自然，也最快乐。 无病无灾安祥离世为“善终”
    百恶莫做求善终
    佛门养生的最高境界也是五福的最终福分是“善终”。想必很多人都看到过别人临终前的痛苦挣扎的模样吧，当然也会看到一些人很安祥的就死去了，这时你一定会在心里想：我这一生别无所求，只求能像那些安祥死去的人一样有个善终就行了!
    在佛典《十二品生死经中》佛陀分析、描述了死亡的十二种类型，因其中有一些晦涩难懂的术语，所以我们只将一般的善终情况作一叙述。一般善终的情况分为小、中、大三种：小善终是指没有遭到意外横祸，无病而终的；中善终是指不但没有病苦，而且心中没有怨气和内疚，仰不愧于天，俯不怍于地，安心逝世的；大善终是指自己知道临终的时间，而且身心没有牵挂，走得洒脱，甚至还亲眼看见佛菩萨来迎接，往生到佛菩萨的净土，这才算是成功的人生。
    古今中外，无论其生前或大富大贵，或一贫如洗，或大权在握，或软弱无能，修善与作恶的业报是截然不同的，前者会安享人生而得度难关，后者会因为作恶而不得善终。
    佛教养生之道认为，善终是很重要的。为什么善终很重要呢?因为，假如一个人不是寿终正寝，而是由于横死、车祸、癌症、饥、渴、猛火烧伤、溺水、被杀而死的话，那么他可能便会含冤恨在心。
    还有，横死时，身体受了极大的苦楚，心中忧怨交加不但很难提起善念，而且心中愤恨不平，很容易怨天尤人，把平常的道德修养破坏无遗。所以古人教我们要经常发愿 “临命终时，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒’’并且期望圣人前来引导。又有一种发愿是：愿我临终无障碍，弥陀圣众远相迎，迅离五浊生净土，回人娑婆度有情。
    高僧说梦与善终的关系
     明代的高僧紫柏大师说得好：“必须睡觉和做梦时，能够念佛不间断，才能解脱人生的苦厄，而有把握得到善终。否则功夫不够扎实，临终时还是得不到受用的。” 从人做梦而言，是应该与善终有关系的。大家一定很想知道，“自己能不能善终”?这一问题要回答，其实不难，只要我们回忆或反省一下，自己所做的梦就行了。因为日有所思，夜有所梦。从我们平时所做的梦当中，可以反映出我们修养的好坏，乱梦一通，当然是表示妄念还没有调伏，妄念没有调伏，当然是修养功夫不到家的象征。修养不好，又怎么能够把握善终?
    因为做梦和善终有着这么密切的关系，所以紫柏大师告诉我们：如果想要成就得快，早一点把握住善终或往生佛菩萨的净土。每天早上一醒来，便应反省昨夜的梦境。假使昨天夜里我们作了一个乱七八糟的梦，今日就应该像丧了父母一样地伤心流泪，然后责打自己，恳切地忏悔和发愿，再加紧努力用功。每天都这么做，心智锻炼的功夫就一定进步得很快。
    根据《善见律》的记载，梦有四种：
    1．四大不和梦——这是因为身体的机能不调适所产生的，比方睡觉时梦到山崩，或者在虚空中飞腾，或者见到有老虎、狮子、野狼采追逐，这些都是虚假而不实在的梦。
    2．先见梦——般人所说的“日有所思，夜有所梦”指的就是这种梦，因为从前看见某些事物和现象，留有深刻的印象，再加以不断地思念，而把内容排列组合，浮现在梦境当中，这也是虚假而不实在的。
    3．天人梦——天神为行善的人示现吉祥的梦境，使他能继续行善。为造恶的人示现不祥和恐怖的梦境，以劝阻他为恶。这种梦也是虚幻不实的。
    4．想梦——这是因为人们过去的福德和罪障所感现的梦。例如：有福德的人，常梦到吉祥和行善的事情。有罪障的人，常梦见恐怖和不善的事情。梦见我们在礼佛、诵经、持戒、布施也是属于善梦。梦到吉祥和行善的事对我们的道德修养有益处。
    所谓“乱七八糟的梦”，指的是那些虚假而不实在，并且对于我们的品德又没有益处的梦。
    诸位可千万别小看梦境!因为梦中的感受很真实，它是我们品德修养的指标。同时做梦也有善、恶、无善无恶三种。梦到拜佛、听经、说法、救人是属于善和功德。梦到杀生、偷盗、邪淫和妄语等事情是属于恶。梦到柴米油盐、逛百货公司、去公园玩乐是无善无恶的。梦到行善对于我们的品德有帮助，梦到造恶和世俗的杂事是表示我们的修行不力，应勤加忏悔，努力用功才好。在这里要顺便附带说明的一点就是：梦中造恶业，因为心业羸弱，所以不会感果报。有关戒律的书也说梦到偷盗和邪淫等恶行，不算犯戒。因为梦是虚而不实的，在梦中，被我们所侵犯的众生并没有质上的损失，况且我们不是有意去犯戒造恶，而是意识心田里恶的种子和习气太强，控制不住，所以才会作噩梦。
    滥杀生不得善终
    佛教认为，滥杀动物尤其是国家保护的珍贵野生动物的人不得善终。
    《法句譬喻经》上记载：从前佛陀在抵园精舍讲经说法时，有一位很富有的长者，住在通往精舍的路旁。他的财富多得很难计数，可是只生了一个宝贝儿子。这个儿子长大后，20岁时就结了婚。结婚不到七天，因为夫妻恩爱，就一同到后花园游玩。后花园有一棵树长得很高大，树上开了很美的花朵。新婚的妻子想要这种花，刚好四周又没仆人在场可以代劳，她的丈夫就亲自爬到树上，越爬越高，所攀踩的树枝，因为太细而折断了，人就从高空摔下来，一命呜呼哀哉，全家大小都非常伤心，哭个不停。
    佛陀怜悯长者，来到长者的家中慰问，并且告诉长者“万法无常”、“有生必有死”以及“罪福产生的原理”。接着又说了一首很有哲理的诗谒。 命如华果熟，非恐会零落，已生皆有生，孰能致不死?
    从初乐爱欲，可望入胞影，受形命如电，昼夜流难止。
    是身为死物，精神无形法，作命死复生，罪福不败亡。
    始终非一世，从痴爱长久，自从爱苦乐，身死神丧亡。
    ——《法句譬喻经》
    长者听了佛陀的这段话，心开意解，忘记忧愁，跪下来问佛陀说：“我的儿子到底造了什么罪业，为什么这么早就夭折了?请您告诉我吧!”佛陀说：“过去有一个小孩子拿着弓箭在游戏，旁边有甲、乙、丙三个人陪着。这个小孩子看见树上有一只鸟，想射杀它。旁边那三个人就怂恿这个小孩说：'你假如能够射中树上的这只鸟，你就是顶天立地的男子汉!’那小孩子被美言所动，拉开弓箭射中了小鸟，小鸟当场死亡。甲乙丙三个人都在旁边喝彩，大家都很高兴地离去。”这三个人因为见杀随喜，所以生生世世常受丧子之痛。接着佛陀又说了两句启发性的诗谒。
    识神造三界，善不善三处，阴行而默至，所生如响应。
    欲色无色有，一切因宿行，如种随本缘，自然报如影。
    ——《法句譬喻经》
    佛家认为，一个人想要得以善终，一生中至少要做到以下几点：
    首先，要诸恶莫做。即不要做杀害动物、偷盗、邪淫、妄语、酗酒等行为。因为在佛典《地藏经》的第八品上记载道：“行善的人，临终时也有百千位恶道鬼神成我们已故的父母亲属，来引诱我们进入恶道受苦。”行善的人都会如此，何况平时造恶的人呢?因此，一定不能做亏心事，不要占别人的便宜，以免冤仇结的太多和太深，临终时被冤仇债主来扰乱。
    其次，要众善奉行。意即要在心里常常生出有益众生的愿望，然后从语言和行为上去实行
    最后，要自净其意。意思是说在行善、读经诵典与参禅时都要静下心来，不要慌乱。
    明白了以上的道理，大家启会反省自身有无不到之处，从而修善其身，以达到五福的至高境界“善终”

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